有人說(shuō)，百姓喝茶是一種需要，和尚吃茶是一種禪，道士品茶是一種道，文人飲茶則是一種文化。
私以為，茶有只有兩種，一種是“柴米油鹽醬醋茶”，一種是“琴棋書(shū)畫(huà)詩(shī)酒花”，對(duì)于生活越加考究的現(xiàn)代人來(lái)說(shuō)，兩者兼有才合適。一杯茶分三口喝，一口試茶溫，二口聞茶香，三口細(xì)細(xì)啜飲。呷茶入口，茶湯在口中回旋，頓覺(jué)口鼻生香，一切盡在不言中。
從小小茶壺中探求宇宙玄機(jī)，從淡淡茶湯中感悟人生百味，畫(huà)中的古人，或是松間竹下彈琴細(xì)啜，或是僧寮道院砍柴小飲，或是書(shū)房客廳擱筆慢呷。不比喝酒，喝茶少有豪飲，更多的時(shí)候是淺嘗輒止，不如說(shuō)喝茶本身就是一種修行。
如要四季都能品上這一口芬芳，則要善于藏茶，而藏茶，關(guān)乎于器。
唐代韓琬的《御史臺(tái)記》寫道：“貯于陶器，以防暑濕?！?
明代王象晉在《群芳譜》中，把茶的保鮮和貯藏歸納成三句話：“喜溫燥而惡冷濕，喜清涼而惡蒸郁，宜清獨(dú)而忌香臭”?？磥?lái)，潮濕的確是茶葉的大敵。
宋人最為講究，《調(diào)燮類編》中談到藏茶：“藏茶之法，十斤一瓶，每年燒稻草灰入大桶，茶瓶坐桶中，以灰四面填桶瓶上，覆灰筑實(shí)。每用，撥灰開(kāi)瓶，取茶些少，仍覆上灰，再無(wú)蒸灰?！?
用草灰將茶罐完全覆蓋，每次如珍藏的寶物一樣，取出一點(diǎn)使用，再趕緊封上。惜物的宋人對(duì)這幾瓣綠葉，動(dòng)了真情。
明代許次紓在《茶疏》中評(píng)價(jià)藏茶之法說(shuō)：“收藏宜用磁甕，大容一二十斤，四周厚箬，中則貯茶，須極燥極新，專供此事，久乃愈佳，不必歲易?！?/p>
典雅溫潤(rùn)的青瓷，細(xì)膩如脂的白瓷，渾厚老道的黑瓷，無(wú)論飲茶還是藏茶，茶似乎總是出現(xiàn)在瓷器的身后，如影隨形。藏茶用瓷器而非金屬與木器，最大限度地將嬌弱的茶葉與濕氣隔絕開(kāi)來(lái)，同時(shí)還增加了取茶時(shí)的雅趣，茶與瓷，就在這部漫長(zhǎng)的飲茶史中，渾然天成。
若只論喝茶，大碗可以，玻璃杯也行，圖的就是一個(gè)解渴盡興。若要論禪茶，那就怎么復(fù)雜怎么來(lái)，怎么美觀怎么來(lái)，別人看得慣看不慣別太在意，鐘情于自己，鐘情于自己的愛(ài)好，半點(diǎn)毛病都沒(méi)有！
